李教授：
「只有當中國唔再用negative statement去define 自己，中國先可以真正強大。」
“中國人唔係東亞病夫。”
“We are not these, we are not that.”
What are we then?
羅教授：
「唔係我地要讀果D野亂，而係個世界本身就係禁亂。」
「獸」何以稱為「哺乳」動物？Presentation的Note：
過往，科學家強調科學不受人類主觀因素影響，是客觀理性的。
科學家強調，性(Sex) 與性別(Gender) 的不同：
-性(Sex)是生物性質的 (人類有兩大類：有陽具的/有子宮的)
-性別(Gender) 是文化意涵的 (男/女的性別概念是被建構的)
不過，本文指出，科學的東西(物種分類)亦會受到社會文化的影響：
林奈創造了「哺乳類」一詞，以此來命名其中一種生物的分類。但在哺乳類中，不會哺乳的卻佔一半，他放棄了很多選擇(例如有毛動物)。採用「哺乳類」，反映出他的一個主觀價值。科學分類，卻包含了人類的主觀價值。
林奈為何採用「哺乳類」一詞：
社會背景：基督教與希臘皆認為不曾使用過的乳房才是完美的，餵哺會破壞乳房外觀，因此，當時的社會反對母親親自餵哺。林奈是醫生，新教徒，也是七個孩子的父親，他反對「未使用過的乳房是完美」，他主張母親應該親自餵哺。在提出「哺乳類」一詞時，林奈混入了自己的性別觀念(主觀價值) 。他認為，所有雌性物種之天識都是扮演母親角色，照顧後代，親自餵哺。雌性(人與禽獸皆然)親自喂哺是自然不過的事，所以，他強調「哺乳」。
在探討過「獸」何以稱為「哺乳」動物之後，我們可以知道：
性別(Gender)是人類建構的，受人類文化影響。
科學將性(Sex) 與性別(Gender)分開，試圖說明科學是價值中立的。但科學裡也充滿著人類的文化觀念，故此科學不是絕對的價值中立。此一問題的重要性在於，它指出了性別(Gender)與科學之間的關係。「獸」何以稱為「哺乳」動物？作者解答此題目的方法：
1簡介林奈的生物分類方法 －＞２解釋什麼是「哺乳類」
３解釋林奈捨棄「四腳類」的原因－＞４援引林奈選用「哺乳類」的答案
５指出為生物的分類命名時存有任意性－＞６人類對乳房的看法（乳房的意義）
７介紹乳房與母乳的關係－＞８指出林奈採用「哺乳類」的政治考量
不知何故，我覺得下面這一埸戲很爆笑。「可是最近，我覺得自己充滿了信心，想創造出一種新的歌舞，來表現出這個美麗的夜香港。」
走馬看花地看過了嶺南各系的競莊宣傳海報，我們文化研究系的海報實在是最有創意、最Pro、最Fresh的那一張。男主角Philip擺的pose很有美感。真係好搶。
看到同學們的競莊宣傳，忽然想起中六那一年的學生會選舉。 還記得自己寫下的那些口號：
憐憫世人 獨我Heaven
地上天堂 稱霸福堂 Heaven!
獨創新思潮 Heaven最有料
一句「獨創新思潮」，自己真的很滿意。今日的我依舊討厭刻板重複，要獨、要創、要新，對得住當年支持的同學。
電腦內，還保存著選舉網頁的html檔案，心血來潮要把它們重新upload：
參選宗旨
原來已經是「二 零 零 三 年 十 月 十 日 下 午 十 一 時 二 十 三 分」的事了。
當然，沒有忘記比我還要辛苦的6A Heaven同學們。回憶的確是要由人去創造的，祝願各同學努力創造。
整理電腦檔案，找到一篇零四年四月的文章：「我製造了罪惡浪潮」(陳耀華)
復活節假期間收到「亞馬遜網站」郵購包裹，終於可以讀到米高‧察遜的新書《新聞社會學》。
察遜是美國加州大學社會學教授，長期從事新聞學研究，是我心儀的學者。察遜的觀點我未必認同，但行文環環緊扣，娓娓道來，渾然天成，令人手不釋卷，讀來簡直是一種享受。
在序言裏，他說到一八九九年的紐約，有一位加州年輕記者Lincoln Steffens，來到這個五光十色大都會來創一番天地。他發掘了一件名人異行的罪案，引起了同行的注意﹔他的競爭對手召來了旗下專門採訪罪案新聞的Jocob Riis，責成要炮製類似的報道。一時間，兩報你追我趕，其他報館也加入戰團，紐約市在一迅間變成罪惡之城，戶戶緊閉，門鎖價格上升，人人提早歸家。
警察總長Teddy Roosevelt感到事不對頭，於是召見Steffens及Riis。原來三人熟稔，於是坦白道來，排山倒海的罪惡新聞原來發自偶然。最後三人達成協議，終止爭相競逐，紐約市回歸平靜。
數十年後，這位加州記者Steffens在他著名的自傳裏寫道﹕「我製造了罪惡浪潮﹗」
這並不表示新聞報道是無中生有之作，只是過透過取材、選用、強調、突出、色等等手法，將原本存在的事實，用更顯注的篇幅，組織及連繫起來，吸引大眾留意。
這是百多年前的歷史，今時今日，重溫舊事，其中智慧仍然發人深省。時下新聞一浪接一浪，其中有多少是「人為」，值得深思。
陳耀華
假若你已經知道世貿是怎麼的一回事的話，我不認為支持世貿這個立場有問題。你支持的原因，可能是對世貿這個制度依然有信心，祈望今年發展中國家抗議歐美無理補貼有成效。
問題在於，香港政府張開眼睛說謊話。要維護其國際聲譽、要維護良好營商環境、要採納民意：香港市民要和平穩定，不能亂。政府像商業機構拍廣告一樣，請來明星，只給你介紹產品的優點：「有世貿 買咩都平D」。政府將世貿的優點放大，日播夜播加以灌輸，將部份事實變成事實之全部，對世貿的黑暗一面隻字不提，欺騙不知情者，從而令不知情的市民站在強勢政府那一邊，達到人們敵視示威者的效果。這樣就和平穩定了。
主流媒體有意無意間與政府站在同一陣線，兩者合作無間。主流媒體只將示威者的激進放大，從來就沒有跟你解釋示威者為何會如此激進、從來不告訴你激進埸面只佔示威的一小部分、不告訴你激進埸面之前其實是和平示威，從而令不知情的人將「示威」等同「激進暴力」。媒體只會報導激進的那一部分，因為那一部分才有「新聞價值」。
有幾個朋友常常問我，為什麼要尋根究底、為什麼要知道示威者的動機、為何要知道示威者激進的原因。就從來沒有想過，在尋根以后，你就會知道原來自己一直被政府玩弄、受媒體矇騙。
一些人曾經反駁說：「我不看新聞的，又何來受媒體矇騙？」似乎忘記了自己手上的那本《新Monday》，家裡的《東Touch》和《Milk》也是主流媒體。他們不跟你說示威，卻跟你說消費。他們告訴你什麼是「潮」，期期報導「潮人潮物 」，從而令你以為這樣才叫「潮」。自己走進「又要有自我 又要跟潮流」的自相矛盾裡頭而不自知。你從來就不曾想過，為什麼要由別人來告訴你「今日應該著咩衫出街」。 在這個角度看，青年人其實一點也不反叛。主流媒體鼓勵你反傳統反叛，其實是要你由一種奴隸變成另一種奴隸：反你父母的那一套，來聽媒體的話。
有人提出，有良心的學者應該提供較為接近事實之全部的角度，在yahoo等網路媒體與主流媒體對抗。我想，學者們／學術界的文章若果可以寫得大眾化一點， 這種做法可能還會有些微成效。但試問，有哪一位學者想將自己的文章大眾化？ 加之，香港大型網路「論壇」的風氣，可以容納學者們的文章嗎？或者應該問，學者們的文章在大型網路「論壇」有市場嗎？在網路上建立獨立媒體，一些文章比論文淺了一點點，一些文章比較大眾化，但我就聽到另一些批評：「個網有太多字喇。」
你話點算好？
廷伸閱讀：
獨立媒體網站有關世貿的報導
香港政府「自由貿易好處多 著名藝人話你知」宣傳活動
「自由貿易」的背後
新加：許寶強：反世貿不是反自由貿易
殷惠敏: 世貿香港鬧場大戲溯源
「發聲等於交流。」所以不發聲就等於不交流。
或許我們應該先來談一談何謂溝通、何謂交流。
溝通的方式會隨時代而改變，但溝通的定義、溝通的意義都會隨時代而改變的嗎？
「長信不如短訊」？如果短訊比發聲來得更有人性，誰要計較這只是一個短訊？你相信科技令人與人相互分隔，那我就要問一句，難道發聲就會令我們覺得我們很親近？
昨天，偉大的袓國發射了神州六號。工作人員激昂地倒數著，袓國的太空英雄說一句「感覺良好」。我們偉大的袓國終於強大起來了。身為中國人，真的感到無比興奮。
然後，我在網上看到一張照片。(按圖放大) 你若果沒有將「袓國強大」常掛嘴邊，不斷強調之，我又何需潑你冷水？強大又何需強調？
借了幾本書，《社會科學通論》、《人的解放。廿一世紀馬克思學說新探》、《廣告創意解碼》、《解讀媒體迷思》、《資本主義的先知馬克思》。不會看得完，想看就看，誰管能不能看完。《社會科學通論》快要速讀完了。
若果我的英文程度可以高一點，大概就不用再花太多時間來理解那些Reading，可以將時間放在討論文章的觀點上面。
若果英文堂可以不用take attendence，我就不用花時間來應付。太多interaction，太好玩了，與中學的苦悶式學英文各走極端。我愛這種教學方式，但自修會來得更有效。人往往都是自相矛盾的。
不特別愛看書的我，忽然很想看書。
來整理一下聰頭老師的文章： 《如何做文化研究／分析》
David Guterson與John Fiske兩位都是研究購物商場的文化。
David Guterson的分析對象，是設計者及管理者角度中的制度及規訓。（商場的設計如何達到其目的: 商場內沒有時鐘，目的是叫人忘記外在世界）
但John Fiske的分析對象，卻是人與制度／人與規訓之間的角力。（商場設計者就是要你消費，但無產階級消費者（proletarian consumer）卻以自己的方式逛商場。例如只看不買（window shopping）、在商場內留連。而商場設計者卻希望將只看不買的人變成真正的消費者，人與設計者設計的制度角力，是一個意識形態的過程（ideological process）。）
我來一個胡說八道。從這個角度看，即意識形態不是單向的灌輸，那麼馬克思常常強調的弱者屈服於強者，弱者沒有半點「話事權」，意識形態是強者用來壓制弱者的武器等等就不夠全面了。廣告不是單向的灌輸，人人看可口可樂的廣告，但不是所有人也都會飲可樂。雖然可口可樂公司是符號具（Signifier）的創造者，但受眾不全是被動接收的，因為他們對符號意（Signified）有詮釋權。所以，人人都在參與廣告創作。但似乎，在意識形態的過程之中，在角力之中，仍然有強弱參與者之分。